A los socialistas les gustan los modificadores en estos días. “Socialismo Democrático”, “Socialismo del Siglo XXI”, “Socialismo Milenario” y, lo más absurdo de todo, “Socialismo Libertario” y “Comunismo Libertario”.
Cuando se les pide que expliquen qué se supone que significan esos términos, los socialistas argumentan de la siguiente manera:
El socialismo, como la mayoría de las ideologías, tiene diferentes sabores. Viene en variedades autoritarias, como el leninismo. Pero también se presenta en variedades decididamente antiautoritarias y antitotalitarias, asociadas con nombres como Rosa Luxemburg, Karl Liebknecht, Emma Goldman o Alexander Berkman.
Los leninistas creen que una sociedad socialista debería estar dirigida por una enorme burocracia estatal jerárquica y de arriba hacia abajo. Pero los socialistas libertarios creen en el desmantelamiento de las jerarquías, en la democracia de base y en la autoemancipación. La mayoría de los socialistas contemporáneos se ven a sí mismos en la última tradición.
Por lo tanto, creen que es injusto cuando sus oponentes tienen en su contra los terribles resultados del leninismo u otros ejemplos de socialismo autoritario. Como ellos lo ven, esto no tiene nada que ver con ellos. Es un tipo de socialismo completamente diferente. Los socialistas creen que sus oponentes son falsos o simplemente no son lo suficientemente inteligentes como para comprender las diferencias entre las diferentes variedades de socialismo.
En esto, como en tantas otras cosas, los socialistas están completamente equivocados. La distinción entre un "socialismo libertario", por un lado, y un "socialismo autoritario", por otro, es totalmente ilusoria. Los proyectos socialistas siempre comienzan con la intención de desmantelar jerarquías, democratizar la economía y empoderar a la clase trabajadora. Incluso Lenin comenzó con tales aspiraciones.
Los proyectos socialistas siempre terminan haciendo lo contrario, pero esto no se debe a que sus protagonistas crean en el "tipo equivocado" de socialismo, un socialismo autoritario en oposición a un socialismo libertario. Es porque sus teorías están equivocadas y no se puede lograr un “socialismo libertario”. La elección no es entre un socialismo autoritario y uno libertario. La elección es entre un socialismo autoritario y ningún socialismo en absoluto. Ante esa elección, los socialistas siempre optan por la primera.
Un buen ejemplo es el libro fundamental de Lenin “El Estado y la Revolución”, en el que expone su visión de una sociedad socialista. El libro fue escrito en los meses previos a la Revolución de Octubre, por lo que no puede descartarse como la escritura de una versión más joven, más ingenua e idealista de Lenin: este era el mismo Lenin que se convertiría en el principal arquitecto de la Unión Soviética. Pero él tampoco estaba en el poder todavía, por lo que el libro tampoco puede ser descartado como propaganda del régimen. Es lo más parecido a un auténtico manifiesto leninista.
El Estado y la Revolución no se lee en absoluto como un modelo para una sociedad totalitaria. El tipo de sociedad descrito en este libro no tiene casi nada en común con la Unión Soviética que realmente existió. No es que Lenin simplemente pase por alto, u omita, los aspectos desagradables de la futura Unión Soviética, como la burocratización de la sociedad o las detenciones y ejecuciones masivas. No: explica específicamente por qué el futuro estado soviético no debería, ni podría, desarrollar tales características.
Haciéndose eco de Marx y Engels, Lenin cree que el Estado es, siempre y en todas partes, un instrumento de dominio de clase, un instrumento de la clase dominante. La otra cara de esto es que en una sociedad sin antagonismos de clase, no habrá necesidad de un estado. El socialismo, por supuesto, se trata de la creación de una sociedad sin clases. Por lo tanto, en última instancia conduciría a una sociedad sin estado: el comunismo:
“[El] mismo estado es una “fuerza especial ”para la represión de la clase oprimida. En consecuencia, todo estado no es "libre" y no es un "estado popular [...] Mientras exista el estado, no hay libertad. Cuando haya libertad, no habrá estado”.
Ésta es una aspiración a largo plazo. Lenin no es un anarquista; cree que un estado seguirá siendo necesario durante un tiempo considerable después de la revolución. Pero, sobre todo, cree que incluso durante este período de transición, el estado soviético no tendrá que hacer mucho. No se mencionan, por ejemplo, los planes quinquenales. Lenin cree que la nueva sociedad requerirá algunas funciones administrativas, pero en general, se ejecutará más o menos por sí sola:
“Los medios de producción pertenecen al conjunto de la sociedad. Cada miembro de la sociedad, que realiza una determinada parte del trabajo socialmente necesario, recibe un certificado de la sociedad en el sentido de que ha realizado una determinada cantidad de trabajo. Y con este certificado recibe del almacén público de bienes de consumo la cantidad correspondiente de productos. […]
[L]a contabilidad y control necesarios para esto han sido simplificados por el capitalismo al máximo y reducidos a operaciones extraordinariamente simples - que cualquier persona alfabetizada puede realizar - de supervisión y registro, conocimiento de las cuatro reglas de la aritmética y emisión de recibos apropiados. . "
Ya no será necesaria una burocracia estatal como tal. La burocracia estatal, en general, será cosa del pasado. El país se manejará más como un gran club de trabajadores:
“En lugar de las instituciones especiales de una minoría privilegiada (oficialidad privilegiada, los jefes del ejército permanente), la mayoría misma puede cumplir directamente todas estas funciones, y cuanto más las funciones del poder estatal sean desempeñadas por el pueblo en su conjunto, el menos necesidad hay de la existencia de este poder. […]
[El control de la sociedad y del estado sobre la medida del trabajo y la medida del consumo […] debe ser ejercido no por un estado de burócratas, sino por un estado de trabajadores armados […]
[Bajo] el socialismo los funcionarios dejarán de ser “burócratas”, de ser “funcionarios” […]
Bajo el socialismo […] por primera vez en la historia de la sociedad civilizada la masa de la población se elevará a tomar parte independiente, no sólo en las votaciones y elecciones, sino también en la administración cotidiana del Estado. Bajo el socialismo todos gobernarán a su vez y pronto se acostumbrarán a que nadie gobierne”.
La autogestión de la sociedad, sin burócratas estatales, no es una visión para un futuro lejano, sino un plan de acción a corto plazo:
“[Es] muy posible, después del derrocamiento de los capitalistas y los burócratas, proceder de inmediato, de la noche a la mañana, a reemplazarlos en el control de la producción y distribución […] por los trabajadores armados, por el conjunto de la población armada . […] [El] “estado” que consiste en los trabajadores armados […] “ya no es un estado en el sentido propio de la palabra”.”
Lenin también cree que esta entidad, a la que describe como un “estado o semiestado proletario”, no será particularmente opresiva. Su razonamiento es simple.
Bajo el capitalismo, una pequeña minoría (la clase capitalista) oprime a la gran mayoría de la población (los trabajadores y los campesinos). Este es un trabajo duro. Por lo tanto, requiere un elaborado aparato de seguridad estatal: una fuerza policial, un sistema penitenciario, un ejército permanente, etc. En cambio, bajo el socialismo, el poder estatal es ejercido directamente por los trabajadores y los campesinos y, por lo tanto, por la gran mayoría de la población. Solo necesitan oprimir a una pequeña minoría, a saber, los capitalistas depuestos. Esto es muy fácil. Por lo tanto, no requiere un elaborado aparato de seguridad, ni siquiera mucho de un aparato en absoluto:
“[Bajo] el capitalismo tenemos el Estado en el sentido propio de la palabra, es decir, una máquina especial para la supresión de una clase por otra […] Naturalmente, […] una empresa como la supresión sistemática de los explotados mayoría por la minoría explotadora pide la máxima ferocidad y salvajismo en materia de represión, pide mares de sangre […]…[D]urante la transición […] la supresión sigue siendo necesaria, pero ahora es la supresión de la minoría explotadora por parte de la mayoría explotada. Un aparato especial, una máquina especial de represión, el "Estado", es todavía necesario, pero [...] la represión de la minoría de explotadores por la mayoría de los esclavos asalariados de ayer es una tarea comparativamente tan fácil, simple y natural que implicará mucho menos derramamiento de sangre […] Naturalmente, los explotadores no pueden reprimir a la gente sin una máquina muy compleja para realizar esta tarea, pero la gente puede reprimir a los explotadores incluso con una “máquina” muy simple, casi sin una “máquina ", Sin un aparato especial, por la simple organización del pueblo armado"
En otras palabras, Lenin no pretende que la revolución sea un paseo por el parque: dice, repetida y muy claramente, que se requerirán medidas represivas. Pero también cree que habrá mucha menos represión que bajo el sistema anterior.
No hace falta decir que esto no es exactamente lo que sucedió. En su peor año registrado (1905, el año de la revolución fallida), el régimen zarista ejecutó a unas 11.000 personas. En un año "normal", ejecutó a menos de 20 personas. Bajo los bolcheviques, el número de ejecuciones saltó inmediatamente a unas 28.000 por año (p. 82), y esto fue antes de que Stalin asumiera el mando.
De manera similar, mientras que los campos de trabajo ya existían bajo el zarismo, menos de 30.000 personas trabajaban en ellos en 1917. En los años posteriores a la Revolución, ese número se disparó rápidamente a 70.000 (p. 5), y nuevamente, todo esto es antes de Stalin.
La policía secreta zarista fue efectivamente desmantelada después de la revolución, pero su sucesora socialista, la Cheka, estaba en una liga diferente en términos de tamaño, alcance y brutalidad, también antes de Stalin.
Ahora, por supuesto, podría afirmar que todo el libro es solo un gran paquete de mentiras. Se podría afirmar que Lenin siempre quiso crear el infierno totalitario que ayudó a crear, y que simplemente endulzó sus verdaderas intenciones por razones de relaciones públicas. O podría afirmar que inicialmente tenía esas convicciones, pero que eran superficiales y que el poder lo corrompió rápidamente. O que circunstancias adversas, como la guerra civil, hicieron descarrilar sus planes originales.
Pero aquí hay una explicación más plausible: cuando Lenin escribió esas palabras, lo decía en serio. En sus aspiraciones, Lenin era un "socialista libertario". Pero una vez que estuvo en el poder, pronto resultó que no se puede simplemente abolir las señales del mercado y el intercambio del mercado, y esperar que la sociedad de alguna manera se organice espontáneamente sin ellos. Pronto resultó que "la clase trabajadora" es sólo una abstracción marxista, y que una abstracción no cobra vida de repente y actúa de forma independiente.
Es barato y fácil afirmar que Lenin y tantos otros simplemente tenían las intenciones equivocadas, o que simplemente eligieron el "tipo equivocado" de socialismo. La supuesta distinción entre "socialismo libertario" y "socialismo autoritario" es una excusa post-hoc para explicar el inevitable descenso del socialismo al autoritarismo.
El socialismo es siempre "libertario" en sus aspiraciones. Y siempre es autoritario en su práctica real. Si Lenin hubiera muerto durante o justo después de la Revolución de Octubre, hoy sería recordado como un gran “socialista libertario”, y los socialistas estarían convencidos de que la Unión Soviética habría resultado completamente diferente con él a la cabeza. Por el contrario, si el levantamiento espartaquista en Alemania hubiera tenido éxito, toda Alemania pronto se habría convertido en una RDA muy grande, y Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht serían recordados hoy como “socialistas autoritarios'' que “pervirtieron” los ideales de Marx. “No, simplemente no lo entiendes”, dirían hoy los socialistas. "Soy un socialista libertario, ¡no un luxemburguista!"
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Por: Kristian Niemietz, JEFE DE ECONOMÍA POLÍTICA, IEA
El Dr. Kristian Niemietz es el jefe de economía política de la IEA*. kristian estudió Economía en la Humboldt Universität Zu Berlin y la Universidad de Salamanca, y se graduó en 2007 como diplom-volkswirt (≈MSC in Economics). Durante sus estudios, realizó una pasantía en el Banco Central de Bolivia (2004), la Oficina Nacional de Estadística de Paraguay (2005) y en la IEA (2006). También estudió Economía Política en King's College London, donde se graduó en 2013 con un doctorado. Kristian trabajó anteriormente como investigador en el instituto para la libre empresa (IUF) con sede en Berlín y enseñó economía en el King's College de Londres. Es autor de los libros "Socialismo: La Idea Fallida que Nunca Muere" (2019), "Asistencia Sanitaria Universal sin el NHS" (2016), "Redefiniendo el Debate sobre la Pobreza" (2012) y "Una Nueva Comprensión de la Pobreza" (2011).
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